Extrait d’une interview de Roger-Pol Droit, chercheur au CNRS.

« Quand je faisais mes études de philosophie, on m’a enseigné qu’il n’y a pas de philosophie indienne ou chinoise : il n’y avait de philosophie que grecque ! Il y a là quelque chose de bien pire qu’un silence : une négation. (…) Ce qui m’a surpris à travers les divers travaux que j’ai menés – L’oubli de l’Inde, Le culte du néant et, plus récemment, Généalogie des barbares, c’est de découvrir combien ce préjugé est récent. C’est un mythe contemporain, principalement allemand, qui commence à se former au dix-neuvième siècle et s’achève au vingtième. En effet, l’âge classique et tout le dix-huitième siècle sont parfaitement réceptifs à l’idée que la philosophie n’est pas seulement une idée grecque ou occidentale. (…)   Hegel est le premier à avoir reconstruit une Grèce triomphante, une Grèce qui aurait été seule origine de la philosophie, de la liberté de l’Esprit et de la raison critique. (…) Les Grecs n’ont [pourtant] jamais dit, ni pensé, qu’ils étaient les seules inventeurs ni les seuls détenteurs de la philosophie. La coupure que nous faisons (philosophie du côté des Grecs, sagesse ailleurs), les Grecs eux-mêmes ne la faisaient pas. (…). Un Grec de l’Antiquité n’était pas étonné qu’il y ait des philosophies ailleurs qu’en Grèce, et ceci n’a choqué personne jusqu’en…1820. C’est une affaire récente !

Je crois que l’on peut définir la philosophie par au moins trois critères : les domaines de langue –critère le plus restrictif-, les questions de méthode et les questions d’objet. Il ne faut pas mélanger ces deux derniers points. Si vous appelez méthode le fait de se servir de critères rationnels pour établir la validité de certains énoncés et pour invalider d’autres énoncés, alors vous n’avez, à ma connaissance, aucun exemple de pensée humaine où on pourrait dire « je parviens à penser un cercle carré ». On ne peut nulle part assumer comme philosophiquement valide un énoncé contradictoire. On se trompe donc radicalement quand on attribue aux Orientaux une pensée qui serait capable de contenir des contradictions. Par exemple, Les stances du milieu par excellence de Nâgarjunâ comporte 146 occurrences du principe de non-contradiction : il se sert du même principe qu’Aristote pour invalider certaines affirmations. Chez Aristote comme chez Nâgarjunâ, tout ce qui est contradictoire est rejeté. La différence réside dans les objectifs poursuivis : il y a dans l’usage aristotélicien du principe de non-contradiction, cette idée que s’en servant bien on va parvenir à accroître ses connaissances, et que l’objectif de la philosophie est de réussir à penser ensemble ce qui est dicible, ce qui est pensable et ce qui est réel –c’est-à-dire l’ordre du monde. Du point de vue de certains logiciens bouddhistes, Nâgarjunâ en particulier, l’usage du principe est tout à fait différent : il ne s’agit pas d’accroître nos connaissances, il s’agit d’y mettre un terme ! L’objectif ultime du logicien bouddhiste est alors de montrer que toutes les thèses que les hommes essaient de soutenir sont contradictoires. Il faut, en quelque sorte, renoncer à connaître. Des deux côtés, l’outil (la rationalité) est donc le même, mais les modalités de son usage et les buts que l’on se donne sont distincts. Finalement, soit on choisit d’appeler « philosophie » uniquement le mode de pensée des Grecs, soit on accepte – ce qui est mon cas – d’appeler ainsi tous les usages réflexifs et rationnels de la pensée humaine, qui se donnent pour règle d’admettre certaines thèses et d’en refuser d’autres de façon argumentée. Dans ce dernier cas, on ne peut faire autrement que de voir arriver dans la philosophie des traités sanscrits, des textes tibétains et chinois, bon nombre de passages du Talmud et de la Michna, des textes d’exégèse coranique… Avec des substrats de départ très différents, ils ont tous cette même volonté de discriminer par la raison le vrai du faux d’une manière réglée. »

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