Peche, tragedie et Maya

L’esprit hindou associe les idées de « transitoire, changeant, illusoire, susceptible de renouvellement », etc.. à « irréel », et réciproquement, « impérissable, immuable, ferme, constant et éternel » à « réel ».

Aussi longtemps qu’aucune vue plus large ne vient modifier les expériences et les sensations qui atteignent la conscience d’un individu, l’esprit hindou considère comme « réelles » les créatures mortelles qui naissent et disparaissent dans le cycle sans fin de la vie (samsara, le cycle des re-naissances) ; mais, dès qu’il aperçoit leur caractère fugitif et transitoire, elles deviennent alors presque irréelles : un mirage, une illusion des sens, l’image indécise d’une connaissance étroite et égocentrique. Compris et expérimenté dans ce sens, le mot est mâyâ-mâyâ, c’est-à-dire : « de la substance même de Mâyâ ». Mâyâ est « art », celle par qui un effet magique, une forme est produite.

Le mot « Mâyâ » est relié étymologiquement à « mesure ». Il est formé de la racine Ma, qui signifie « mesurer ou tracer ». (Par exemple, le plan d’un bâtiment, ou les contours d’un dessin) ; produire, façonner ou créer ; déployer. Mâyâ est la manifestation ou la création, le déploiement des formes. Mâyâ est toute illusion, ruse, artifice, fraude, escamotage, enchantement, ou travail « de sorcellerie ; c’est une image ou une apparition illusoire, un fantôme, une illusion de la vue ; Mâyâ est aussi toute ruse diplomatique ou tout artifice politique destiné à tromper. La Mâyâ des dieux est leur pouvoir de s’attribuer des formes diverses en se manifestant à volonté sous les différents aspects de leur essence subtile. Mais les dieux sont eux-mêmes produits par une plus grande Mâyâ : transformation spontanée d’une divine substance originairement indifférenciée, génératrice de toute chose. Cette plus grande Mâyâ produit non seulement les dieux, mais l’univers dans lequel ceux-ci agissent. Tous les univers coexistant dans l’espace et se succédant les uns après les autres dans le temps, tous les plans de l’existence et toutes les créatures comprises dans ces plans, soit naturels, ou surnaturels, sont les manifestations d’une éternelle source d’existence, inépuisable et originale, et cette manifestation se déploie grâce à un jeu de Mâyâ.

Heinrich Zimmer, « La Maya de Vishnu », Etude sur le symbolisme de la Mâyâ (1949).

 

Le monothéisme judéo-chrétien situe dans la seule volonté de l’homme libre, crée par Dieu, l’origine du mal. Dieu est par définition innocent du mal, l’homme est seul à en porter la responsabilité. […] A cette problématique s’oppose radicalement le « mythe tragique » de l’origine du mal qui, à la limite, peut apparaitre comme une « anthropodicée », proclamant l’innocence de l’homme et l’injustice de sa souffrance infligée par les Dieux qui apparaissent « jaloux » de sa grandeur ou simplement de son bonheur. […] Si l’homme fait le mal qui entrainera la souffrance, c’est parce qu’il était « aveuglé les Dieux » et à partir de ce schéma fondamental l’homme souffrant apparaitra comme l’innocence victime d’une puissance aveugle et maléfique qui l’accable, l’écrase et le détruit, et ce spectacle engendrera la crainte, l’angoisse, la terreur en même temps que la pitié, ainsi que le dira Aristote.

[…] Le tragique est la forme que prend la théorie plus vaste de l’illusion cosmique, au contact d’une mentalité qui croit en la réalité de l’ego et des formes individués. […] Cette césure « tragique » correspond à l’ignorance ou au Voile de Mâyâ dans l’Hindouisme, ignorance qui déculpabilise l’homme. Mais cette ignorance qui engendre la division, la contradiction, le malheur n’est elle-même que la suite de la puissance de manifestation dur Principe lui-même ou de l’Absolu transpersonnel.

George Vallin, Lumière du Non-dualisme (1987, posthume).

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