René Guénon et la Tradition Hindoue: les limites d’un regard


Toute l’œuvre de René Guénon est bâtie sur un paradoxe, si ce n’est une contradiction. D’un côté, Guénon reconnait dans l’hindouisme l’héritage le plus direct de la « Tradition Primordiale ». De l’autre, lui et ceux qu’il a inspirés se sont progressivement tournés vers l’islam soufi au risque d’oublier l’Inde et le Vedanta non-dualiste.
Cet ouvrage cherche à éclaircir ce paradoxe en démontrant, à rebours de toute une littérature hagiographique, que, loin de représenter une simple traduction en langage occidental du message de l’hindouisme traditionnel, l’œuvre de Guénon doit être lue comme une reconstruction, souvent géniale, parfois aussi infidèle, en fonction de certaines problématiques constitutives de la modernité : celles du pluralisme religieux, du désenchantement du monde ou encore de la transformation de soi. Il établit surtout que le traditionalisme guénonien participe de tout un imaginaire millénariste propre aux Religions du Livre, mais totalement étranger à l’hindouisme. C’est ainsi les fondements même de la critique guénonienne du monde moderne qui se trouvent remis en question.
L’ouvrage s’adresse aux lecteurs de Guénon, à ceux qui s’intéressent à l’Inde et plus généralement à tous ceux qui veulent comprendre le processus de réception de la pensée orientale en Occident.

A commander sur le site de l’Age d’Homme ou chez Cadence.

New issue of Religions/Adyan: Women and the Feminine


The issue 8 of Adyan on Women and the Feminine is now available.

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Table of content for the English section:

Editorial  by Patrick Laude

Interview with Her Highness Sheikha Moza bint Nasser

Foreword by Renaud Fabbri

Feminine Wisdom and the World-Soul by Florence Quentin

Faire de la place en soi pour l’autre: L’ouverture au féminin, une nécessité pour les religions du monde by Eric Vinson

The Celestial Virgin by Franklin Merrell-Wolff

Feminism, Muslim Theology and Religious Pluralism: Interview with Jerusha T. Lamptey and Nayla Tabbara

The Eternal Feminine in Sufism: Readings of Ibn ‘Arabī and Emir Abdel-Kader by Eric Geoffroy

Women Mystics in Medieval Islam: Practice and Transmission by Jean-Jacques Thibon

Arab Women in 2015: Hope Amidst Chaos by Mohammad Naciri

Antigone, Irony, and the Nation State: the Case of Lal Masjid (Red Mosque) and the Role of Militant Feminism in Pakistan by Shaireen Rasheed

Mary, Mother of Mylapore: Symbolic Engagement as an Interreligious Transaction by Francis X. Clooney, S.J.

The Indian Paradox by Shumona Sinha

Saint and Sinner: Women in Christianity by Peter C. Phan

Sophia, Androgyny and the Feminine in Franz von Baader’s Christian Theosophy by J. Glenn Friesen

The Indescribable Sophia and the Semiotics of Gender: A Brief Excursion by Elizabeth Zelensky

Mary Nyangweso Wangila, Female Circumcision: The Interplay of Religion, Culture, and Gender in Kenya by Akintunde E. Akinade (Book Review)

The Frailest Thing in the World; On Faith, Suffering and Cinema in Our Time by Elizabeth Zelensky (Movie Review)




A powerful text by Julius Evola

“There are some who, at certain moments, are able to become detached from themselves, get beneath the surface, down into the dark depths of the force that rules their body, and where this force loses name and identity. They have the sensation of this force expanding and including “I” and “not-I.” pervading all nature, substantiating time, supporting myriad beings as if they were drunk or hallucinated, reestablishing itself in a thousand forms, irresistible, untamed, inexhaustible, ceaseless, limit-less, burning with eternal insufficiency and hunger. He who reaches this fearful perception, like an abyss suddenly opening, grasps the mystery of samsara and of samsāric consciousness and understands and fully lives anatta, the doctrine of nonaseity, of “not-I.” The passage from purely individual consciousness to this samsāric consciousness that includes indefinite possibilities of existence, both “infernal” and celestial-this, fundamentally, is the basis of the whole Doctrine of Awakening.”

Julius Evola, The Doctrine of Awakening.

Introduction to Ancient and Modern Western Thought

Days: Tuesday from 6:30 pm to 8:30 pm
Language: English
Taught by: Dr. Renaud Fabbri
​University: Georgetown University in Qatar

Course Description:

The course provides a general introduction to some of the great tracks of western philosophy including epistemology, ethical philosophy, philosophy of religion, philosophy of history and metaphysics. The course is based on the reading of excerpts from authors such as Plato, Kant and Nietzsche. No prior knowledge of philosophy is required, only the ability to read carefully and attentively.

Course Goals & Objectives

According to René Descartes, “to live without philosophizing is in truth the same as keeping the eyes closed without attempting to open them.” The course has been designed to offer more than a simple history of ideas. Its goal is also to initiate students to the transformative and practical dimension of philosophy – a dimension that was very clear to the founders of Western Philosophy but that has a tendency to fall into obscurity in today’s times.

Desired Learning Outcomes

By the end of the course, students will have familiarized themselves with great names and major philosophical theories and controversies. Most importantly they will realize that in and of itself, the practice of philosophy does not bring about definitive answers, rather more questions about who we are and the reality we live in.

Weekly schedule of topics/materials to be covered

Each week, students are assigned short but challenging excerpts from major philosophical texts (on average 10 pages per week).

Week 1: What is it to be wise? (full readings, video)

In this introductory class, we work to define the practice of philosophizing, emphasizing the difference between the modern and the classical conceptions of wisdom.

Plato, The Republic

Immanuel Kant, What is Enlightenment?

Week 2: What is the basis of morality? (full readings)

We intuitively think we know what is right and what is wrong. But what is the basis of this knowledge? Is it possible to provide a rational basis for morality? On the contrary, do feelings such as empathy teach us more about the ground of morality? Or is morality only a delusion, a mask for our will to power?

Kant, Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals

Arthur Schopenhauer, On The Basis of Morality

Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morals

Week 3: Is evil always diabolical? (full readings and video)

In Christianity, Islam or Judaism, the origin of evil is generally traced back a satanic figure and to a revolt of man against God. In this class we analyze the evolution of the reflection on evil from Plato to the modern experience with genocide and the human, too human “banality of evil.”

Plato, Meno

Augustine, The City of God

Hannah Arendt, The Life of the Mind

Week 4: Can we demonstrate the existence of God? (full readings)

This class discusses the different types of philosophical demonstration of the existence of God and the criticism that have been addressed to them.

René Descartes, Meditations

Kant, Prolegomena to Any Future Metaphysics.


Week 5: What can we know? (full readings)

What are the limits of human knowledge? Is it true that our knowledge is limited to sense perception? What does it mean to say that we know ourselves?

Kant, Critique of Pure Reason

Schopenhauer, The World As Will and as Representation


Week 6: Is there a meaning to history? (full readings)

With the American and French Revolutions, a new concept of political revolution emerged, thus creating the philosophical problem of an “end to history” but also a political mythology responsible for some of the worst catastrophes of the 20th century. In this last course, we deconstruct the modern philosophy of history, showing both its historical and religious roots.

Alexis de Tocqueville, Democracy in America

Kant, Idea for a Universal History from a Cosmopolitan Point of View

Eric Voegelin, Autobiographical reflections

For more informations:

Introduction to Modern Western Esotericism (PHI 251)


Esotericism is an attractive topic but its study is usually made difficult by prejudices (either pro or against it). The course has been designed to offer a balanced approach, proposing both insider and outsider/academic perspectives. The course will focus on Modern Western Esotericism (MWE) from the perennial philosophy of the Renaissance to the New Age. Its purpose is to prepare the student for more advanced material by introducing major currents as well as topics.

Antoine Faivre’s A Concise History of Western Esotericism as well as Wouter J. Hanegraaff’s Western Esotericism: A Guide to the Perplexed as manuals for the course.


This course is divided into ten, one-hour sessions.

Session 1 | Esotericism as a reality and as an object of study

Session 2 | Perennial philosophy, the esoteric tradition ad esoteric ecumenism

Session 3 | Initiation and symbolism: the language of inner transformation

Session 4 | French Masonic Illuminism

Session 5 | Gnosis, Gnosticism and Metaphysical realization

Session 6 | Sacred Feminine and Goddess Spirituality

Session 7 | Esotericism and the modern world

Session 8 | Esotericism, Gnosticism and the roots of totalitarianism (I)

Session 9 | Esotericism, Gnosticism and the roots of totalitarianism (II) – Remarks about the New Age movement

Session 10 | Esotericism outside of the West


At the end of the course, students will be able to…

  • By the end of the course, the students will be familiar with the major currents and figures of MWE.
  • The students will be able to distinguish between esotericism and other forms of discourses and practices (Hermeticism, Theosophy, Gnosis, Gnosticism, Occultism, New Age etc.)
  • The students will become familiar with different academic approaches to MWE.
  • The students will discover the impact of the esoteric discourse on the larger/main-stream culture.


Renaud Fabbri, Ph.D. – Maitrise (M.A.) in Philosophy [Summa Cum Laude] Paris IV, la Sorbonne, France 2004. Doctorat (Ph.D.) in Political Science [Summa Cum Laude with the special mention from the Board of Examiners] University of Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines, France 2012. Currently a Visiting Scholar at the Center for the Study of World Religions (Harvard Divinity School).

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Parce qu’il est de plus en plus difficile de se taire …

Depuis la début de la nouvelle opération israélienne sur Gaza, on ne cesse de répéter comme un mantra, le droit d’Israël à se défendre … en oubliant qu’il y a aussi un droit à résister et que s’il y a bien un peuple dans ce conflit qui lutte pour sa survie, pour son droit à exister, c’est bien le peuple palestinien. Les chiffres des victimes parlent d’eux-mêmes …

Dans ce contexte, on ne peut que s’indigner de l’attitude du gouvernement français qui prit dans l’engrenage d’un occidentalisme importé d’outre-Atlantique en vient à bafouer toujours plus les principes sur lesquels sa politique moyenne-orientale a été historiquement bâtie, sans même qu’on puisse voir concrètement quels bénéfices une France dont l’influence décline toujours plus dans la région, une France dont la seule force était d’introduire de tant à autre une voix dissonante, espère retirer de ses reniements. S’il est louable de vouloir prévenir les débordements antisémites (phénomène historiquement européen rappelons-le), comment ne pas voir que l’attitude du gouvernement ne peut qu’attiser la colère et favoriser la tache de ceux qui voudraient détourner les mouvements de protestation vers d’autres cibles ? Comment ne pas voir non plus que l’attitude du gouvernement consiste moins à lutter contre le communautarisme en tant que tel, qu’à en favoriser l’un contre l’autre, alors même qu’il devrait mettre tous ses efforts à rechercher avec ses partenaires européens une solution politique à un conflit qui reste matriciel. Ces identités qui s’entrechoquent et s’absolutisent, ces religions qui se politisent et ces politiques qui se métamorphosent en eschatologie ne sont pourtant jamais que l’effet d’une impasse du politique, d’une gangrène de la puissance devenue aveugle. Le meilleur service que les alliés d’Israël pourraient lui rendre, alors même que la colonisation rend chaque jour plus impossible une solution des deux Etats (seule solution réaliste pour deux peuples qui s’entretuent depuis plus de cinquante ans, seule solution finalement compatible avec le projet sioniste lui-même), ce serait de l’obliger à négocier un règlement durable … plutôt que le réapprovisionner en armes à la manière de pompiers pyromanes et devenus schizophrènes. Quitte à lui forcer la main par des sanctions que les Occidentaux sont tout prêts à agiter par ailleurs contre les Russes ou les Iraniens.

On devrait presque s’excuser de partager des idées aussi élémentaires, si le conflit israélo-palestinien, symbole de toutes les hypocrisies du système de sécurité internationale actuel, ne suscitait pas d’incroyables phénomènes d’amnésie et de lâcheté … Pour avoir été témoin dans le passé de la répression israélienne, même si c’était à petite échelle (les temps changent, mais pas pour le mieux), il m’était difficile de rester totalement silencieux.

Meditations on the Himalayas

At my return from a trek in the Indian Himalayas, I have started to read Julius Evola’s Meditations on the Peaks. The book is a collection of articles about his experience of mountain climbing. I was struck again by the combination of genuine insights with more or less ideological distortions of traditional symbols. It is not however the place to return to the political wanderings of a man whose trajectory partially overlaps with the one of Martin Heidegger. One finds nevertheless, some beautiful passages in Evola’s Mediations on the Peaks that I would like to share:

“The notion of the divinity of the mountains is found equally in both Eastern and Western traditions … This notion is expressed in the form of myths and legends concerning either the mountain of the gods or of the heroes— which is allegedly the dwelling place of those who have been “taken up there”— or places inhabited by mysterious forces of glory and immortality. The general foundation for the symbolism of the mountain is simple: since the earth has been associated with everything human (the etymology of the word human is from humus, “soil”), the earth’s peaks, which reach to the sky and which are transfigured by perennial snow, were spontaneously regarded as the most apt material to express, through allegories, transcendental states of consciousness, inner spiritual realizations, and apparitions of extranormal modes of being, often portrayed figuratively as gods and supernatural beings.
(…) According to the Hindus, the most divine mountain chain is the Himalayan, a name that means in Sanskrit, “the seat of the snows.” More specifically, Mount Meru is the sacred mountain and is believed to be located in the Himalayas. It is important to note two things. First, Mount Meru is conceived to be the place in which Shiva, the great ascetic, performed his meditations. Second, it is from here that Shiva incinerated Kama, the Hindu god of love, when the latter tried to expose his heart to passion. In the Hindu tradition, the idea of absolute asceticism and stringent purification of nature is associated with the highest mountain peak. This idea is inaccessible to anything coming from lust and desire and is therefore stable in a transcendent sense. Hence, in the ancient Vedic formulas for the consecration of kings, we find the image of the mountain symbolizing the stability of the power and of the imperium the king will assume . Moreover, in the Mahabarata we see Arjuna go to the Himalayas in order to practice asceticism because it is written that “only on the high mountains could he have achieved the divine vision.” Likewise, the emperor Yudhisthira traveled to the Himalayas to achieve his apotheosis by climbing onto the “chariot” of the “king of the gods.” It is also notable that the Sanskrit word paradesha means “elevated site,” or “high region,” and therefore, in a specific material sense, mountain peak. But paradesha may be etymologically associated with the Chaldean word pardes; hence the term paradise, which has been turned into a dogmatic theological concept by the later Judeo-Christian faith.
(…) At this point I must mention the Hellenic legends of those mythic characters who have been transported to a mountain. .. . Immortality, besides the Olympian gods’, was the privilege of the heroes, or, in other words, was the exceptional achievement of a few superior beings. In the oldest Hellenic traditions we find that the heroes’ achievement of immortality was often portrayed since in this disappearing we must see the material symbol of a spiritual transfiguration. The expressions “to disappear,” “to become invisible,” and “to be taken up into the peaks,” should not be taken literally, but essentially mean to be virtually introduced to the world beyond the senses, in which there is no death, and removed from the visible world of physical bodies, which is that of common human experience.

It is well known that Shankara himself also “disappeared” in the Himalayas. In his writings, Evola expresses a concern about the desacralization of mountains under the pressure of consumerism and the religion of sport. Each time, I have visited the Himalayas, I have witnessed not only an increase in the number of tourists and touristic infrastructures, and a degradation of the local ecosystem but an acceleration of the military build-up at the frontier between India and China. When the conflicts between men reach the land of the gods, what refuge is left to the gods?


La guerre des genres n’aura pas lieu.

Il semble désormais acquis que l’espace politico-médiatique est désormais occupé par les différents avatars de la « théorie des genres. » Mariage gay, lutte contre les discriminations dès la petite enfance etc… Une machine médiatique soigneusement rodée, mais paresseuse, s’indigne au nom du politiquement correct et du droit à la différence de la permanence de certains stéréotypes dans nos sociétés. A l’arrière-plan, une sorte de vulgate post-moderne a pris la relève de la vulgate freudo-marxisme et s’efforce finalement de déconstruire l’idée même d’une nature humaine rendue responsable de tous les maux et de toutes les formes d’aliénation. Il est de bon ton de défendre les droits de l’homme, mais sans jamais se poser la question de ce qu’est un homme (ou une femme). Ce que ces penseurs de la post-modernité semblent en peine de réaliser, c’est qu’il leur ait rigoureusement impossible de fonder la défense des droits des homosexuels ou des transsexuels sans en appeler aux valeurs d’un modèle libéral dont ils sont le produit mais contre lequel ils se dressent en permanence. Comment justifier en effet la lutte contre les discriminations, autrement que par une défense de la personne humaine, dont l’intellectuel post-moderne dans la mesure où il est conséquent avec lui-même ne peut que se moquer.

En face les porte-paroles des orthodoxies religieuses ou les simples conservateurs ne font guère plus preuve d’imagination ou de bon sens. Quand ils ne font pas preuve d’une véritable hystérie, ils ne ménagent guère leur audience en leur servant les pires platitudes sur l’idée de nature humaine ou sur les différences naturelles entre les hommes et les femmes. A force de lutter contre les apprentis sorciers de la postmodernité, ceux qui ont perdu à peu près toutes les batailles politiques et sociétales depuis le 19ème siècle, se transforment en véritables épouvantails, en simples caricatures des “valeurs” qu’ils veulent défendre.

L’auteur de ces lignes se définit comme un conservateur mais qui ne s’interdit pas d’être imaginatif et qui sur les questions de sociétés peine à partager les enthousiasmes ou les terreurs de uns et des autres. Il a du mal à comprendre en quoi l’homosexualité qui a toujours existé est soudainement devenue la grande menace pour la civilisation occidentale. Il ne peut non plus s’empêcher de penser que la volonté de lire les textes religieux à la manière d’un code de morale sexuelle reflète avant tout une prodigieuse perte de sens du Sacré chez leurs soi-disant défenseurs.

L’idée que je voudrais avancer dans ce billet est d’une toute autre nature. Moins qu’une idée, il s’agit d’une simple suggestion qui mériterait de longs développements. Le rapport entre sexualité et nature humaine n’a certes pas attendu les « lumières » de la post-modernité pour être abordé. Il existe même une longue tradition, tant au sein des monothéismes que de la pensée classique qui aborde la question de la nature humaine à partir du symbole de l’androgyne.

C’est ainsi qu’on peut lire dans le Banquet de Platon le texte suivant que je me permets de citer longuement :

Jadis notre nature n’était pas ce qu’elle est à présent, elle était bien différente.

D’abord il y avait trois espèces d’hommes, et non deux, comme aujourd’hui : le mâle, la femelle et, outre ces deux-là, une troisième composée des deux autres ; le nom seul en reste aujourd’hui, l’espèce a disparu. C’était l’espèce androgyne qui avait la forme et le nom des deux autres, mâle et femelle, dont elle était formée ; aujourd’hui elle n’existe plus et c’est un nom décrié. De plus chaque homme était dans son ensemble de forme ronde, avec un dos et des flancs arrondis, quatre mains, autant de jambes, deux visages tout à fait pareils sur un cou rond, et sur ces deux visages opposés une seule tête, quatre oreilles, deux organes de la génération et tout le reste à l’avenant. Il marchait droit, comme à présent, dans le sens qu’il voulait, et, quand il se mettait à courir vite, il faisait comme les saltimbanques qui tournent en cercle en lançant leurs jambes en l’air ; s’appuyant sur leurs membres qui étaient au nombre de huit, ils tournaient rapidement sur eux-mêmes. Et ces trois espèces étaient ainsi conformées parce que le mâle tirait son origine du soleil, la femelle de la terre, l’espèce mixte de la lune, qui participe de l’un et de l’autre. Ils étaient sphériques et leur démarche aussi, parce qu’ils ressemblaient à leurs parents ; ils étaient aussi d’une force et d’une vigueur extraordinaires, et comme ils avaient de grands courages, ils attaquèrent les dieux, et ce qu’Homère dit d’Ephialte et d’Otos, on le dit d’eux, à savoir qu’ils tentèrent d’escalader le ciel pour combattre les dieux.

Alors Zeus délibéra avec les autres dieux sur le parti à prendre. Le cas était embarrassant : ils ne pouvaient se décider à tuer les hommes et à détruire la race humaine à coups de tonnerre, comme ils avaient tué les géants ; car c’était anéantir les hommages et le culte que les hommes rendent aux dieux ; d’un autre côté, ils ne pouvaient non plus tolérer leur insolence. Enfin, Jupiter, ayant trouvé, non sans peine, un expédient, prit la parole : « Je crois, dit-il, tenir le moyen de conserver les hommes tout en mettant un terme à leur licence ; c’est de les rendre plus faibles. Je vais immédiatement les couper en deux l’un après l’autre ; nous obtiendrons ainsi le double résultat de les affaiblir et de tirer d’eux davantage, puisqu’ils seront plus nombreux. Ils marcheront droit sur leurs deux jambes. S’ils continuent à se montrer insolents et ne veulent pas se tenir en repos, je les couperai encore une fois en deux, et les réduirai à marcher sur une jambe à cloche-pied ».

Ayant ainsi parlé, il coupa les hommes en deux, comme on coupe les alizes pour les sécher ou comme on coupe un œuf avec un cheveu ; et chaque fois qu’il en avait coupé un, il ordonnait à Apollon de retourner le visage et la moitié du cou du côté de la coupure, afin qu’en voyant sa coupure l’homme devînt plus modeste, et il lui commandait de guérir le reste. Apollon retournait donc le visage et, ramassant de partout la peau sur ce qu’on appelle à présent le ventre, comme on fait des bourses à courroie, il ne laissait qu’un orifice et liait la peau au milieu du ventre ; c’est ce qu’on appelle le nombril. Puis il polissait la plupart des plis et façonnait la poitrine avec un instrument pareil à celui dont les cordonniers se servent pour polir sur la forme les plis du cuir ; mais il laissait quelques plis, ceux qui sont au ventre même et au nombril, pour être un souvenir de l’antique châtiment.

Or quand le corps eut été ainsi divisé, chacun, regrettant sa moitié, allait à elle ; et, s’embrassant et s’enlaçant les uns les autres avec le désir de se fondre ensemble, les hommes mouraient de faim et d’inaction, parce qu’ils ne voulaient rien faire les uns sans les autres ; et quand une moitié était morte et que l’autre survivait, celle-ci en cherchait une autre et s’enlaçait à elle, soit que ce fût une moitié de femme entière –ce qu’on appelle une femme aujourd’hui –soit que ce fût une moitié d’homme, et la race s’éteignait.

Alors Zeus, touché de pitié, imagine un autre expédient ; il transpose les organes de la génération sur le devant ; jusqu’alors ils les portaient derrière, et ils engendraient et enfantaient non point les uns dans les autres, mais sur la terre, comme les cigales. Il plaça donc les organes sur le devant et par là fit que les hommes engendrèrent les uns dans les autres, c’est-à-dire le mâle dans la femelle. Cette disposition était à deux fins : si l’étreinte avait lieu entre un homme et une femme, ils enfanteraient pour perpétuer la race, et, si elle avait lieu entre un mâle et un mâle, la satiété les séparerait pour un temps, ils se mettraient au travail et pourvoiraient à tous les besoins de l’existence. C’est de ce moment que date l’amour inné des hommes les uns pour les autres : l’amour recompose l’antique nature, s’efforce de fondre deux êtres en un seul, et de guérir la nature humaine. (Platon. Le Banquet. Traduction E. Chambry, 189d. 193d.)

On peut interpréter le texte comme une justification de l’hétérosexualité mais aussi comme suggérant que l’homme ou la femme d’aujourd’hui garde en lui-même la trace d’une androgynéité primordiale et que tout individu est en proportion diverse homme et femme. Ce thème de l’androgyne se retrouve, bien avant l’avènement du Freudisme, à travers toute la tradition de l’ésotérisme occidentale dans des symboles comme celui de l’Adam Kadmon. Il trouve aussi des résonnances dans la pensée de l’Inde, dans le tantrisme ou dans le symbole d’Ardhanarishvara, la divinité formée par l’union de Siva et de Parvati.

Ce détour par des mythes qui, pour certains, appartiennent à la tradition occidentale la plus classique nous semble pouvoir ouvrir des pistes de réflexion et offrir une alternative salutaire au dialogue de sourd entre postmodernistes et conservateurs classiques sur le thème des genres. La question est peut-être moins de se prononcer pour ou contre l’idée de “nature humaine” (dont le besoin se fait toujours sentir face aux puissances de déshumanisation du monde postmoderne) mais de mettre à disposition certaines ressources mythiques et philosophiques pour la repenser. En somme, il s’agirait peut-être de pratiquer une forme d’anamnèse face au péril des idéologies de droite comme de gauche.